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老子之道與莊子之道相同之處

老子之道與莊子之道相同之處     

    「道」是道家老子和莊子思想中最基本最重要的概念,但老子和莊子的思想旨趣不盡相同,因此他們對「道」的闡述也不盡相同。探討老莊之「道」的異同,對於深刻理解和把握老莊哲學的精神實質,是十分重要的。 

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                老子騎牛圖

 (一)    「道」是宇宙萬物的本源    

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         宇宙大爆炸--由無到有      

  道生一,一生二,二生三,三生萬物。道者,無也。

                                                                        ----  老子《道德經》   

        宇宙誕生之前,沒有時間,沒有空間,也沒有物質和能量。大約150億年前,在這四大皆空的「無」中,一個體積無限小的點爆炸了。時空從這一刻開始,物質和能量也由此產生,這就是宇宙創生的大爆炸。 

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                宇宙之初

    老子和莊子都認為「道」是宇宙萬物的本源。老子曰:「有物混成,先天地生。寂兮寥兮,獨立而不改,周行而不殆,可以為天地母。吾不知其名,強字之曰道,強為之名曰大。大曰逝,逝曰遠,遠曰反。」「穀神不死,是謂玄牝。玄牝之門,是謂天地根。」從宇宙生成方面說,道「先天地生」,是宇宙的初始、本源,所謂「天地之始」「萬物之母」,「道生一,一生二,二生三,三生萬物。萬物負陰而抱陽,沖氣以為和」。

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                宇宙最初三分鐘

    從宇宙本體方面說,「道」是天地萬物的總根據,是「天地根」和「萬物之宗」。「天得一以清;地得一以寧;神得一以靈;穀得一以生;侯得一以為天下正。」故「道」也可以說是「一」。可見老子在探索宇宙的生成過程中,把「道」確定為宇宙的本源。莊子稱「道」為宇宙的「本根」。

    「夫道有情有信,無為無形;可傳而不可受,可得而不可見;自本自根,未有天地,自古以固存;神鬼神帝,生天生地;在太極之先而不為高,在六極之下而不為深,先天地生而不為久,長於上古而不為老」。這裏稱「道」在「六極之下」,「六極」即天地四方,即「宇」,「道」在天地萬物的佔有的空間之外;稱道在「太極之先」,「自本自根」,「生天生地」,在時間上道在天地萬物之先,因此「道」乃世界的本源。「夫昭昭生於冥冥,有倫生於無形,精神生於道」。有形世界是由無形的「道」生成的。           

(二) 「道」是實際存在的

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                    莊子

    老子和莊子都認為「道」是實際存在的。老子認為「道」作為渾然一氣,這無疑是一種實存,是一種有。其「道」的實存性首先可以從「道」產生萬物來得到證實,其次老子曰「道之為物,惟恍惟惚。惚兮恍兮,其中有象;恍兮惚兮,其中有物。窈兮冥兮,其中有精;其精甚真,其中有信。」

    「道」雖然無形無象,不可名狀,恍惚不定,幽深玄妙,但「道」確實是存在的。它是一個真真實實的存在,其中有「象」,有「物」,有「精」,而且「其精甚真」,只是它「惟恍惟惚」,帶有神祕性和模糊性。

    「道」雖然玄之又玄,但又不是子虛烏有。老子說,道這個東西啊,它是恍恍惚惚的,惚惚恍恍的,模模糊糊的,糊糊模模的,看不清楚的,辨不明白的,晃來晃去的。但是那個東西有「象」在啊,那個東西有「物」在啊,那個東西有個「精」在啊,那個東西有個「信」在啊。什麼東西啊?就是道這個東西是恍恍惚惚,但是確實存在,只不過我們看上去是模糊的,它裏面有形象,有物體,有它的精神,還有它的規律。這個規律,而且是可以驗證的。譬如說,我們要到月亮上去,今天當然我們已經登上去了。但是老子要在那個時代登上去,他想像的就只有這個道(宇宙的規律等),恍恍惚惚的道,有一天人類發現了力學的定律(宇宙的規律之一),然後根據力學的定律改良火箭和發明太空船等登上去。可見道是實在的。

          

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                 螻蟻

    莊子認為「道」的存在形式是無形無象的。「道不可聞也,聞而非也;道不可見,見而非也;道不可言,言而非也。」「非徒無形也,而本無氣。雜乎芒芴之間,變而有氣,氣變而有形,形變而有生。」「出入本,入無竅。有實而無乎處,有長而無乎本剽,有所出而無竅者有實。」莊子雖然認為「道」是「不得」,「不傳」,「不知」,但他認為「道」又存在於各種客觀事物之中。

              

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    《知北遊》莊子與東郭子的一段話說明瞭這一點:東郭子問於莊子曰:「所謂道,惡乎在?」莊子曰:「無所不在。」東郭子曰:「期而後可。」莊子曰:「在螻蟻。」曰:「何其下邪?」曰:「在稗。」曰:「何其愈下邪?」曰:「在瓦甓。」曰:「何其愈甚邪?」曰:「在屎溺。」 東郭子不應。這些都說明,「道」雖然無形無象,但確是真實存在的。

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                    瓦甓

(三) 「道」是有規律的

   老子和莊子都認為「道」是有規律的。在老子看來,這個世界不是雜亂無章的,不是一片神秘莫測和偶然性的堆積,事物的運動變化遵循著普遍性的規律,事物之間有著相互依存和相互轉化的關係,宇宙有它的秩序,這個根本的秩序和規律就是「道」。「獨立而不改,周行而不殆」,「反者道之動;弱者道之用」。但作為宇宙有秩序的「道」,並不直接呈現在人們的感官面前,使人一目了然,它隱藏在各種現象的內部,甚至看起來與事物的表像和人們的常識相反,也常常與人們的主觀願望相背,卻潛移默化地制約著事物的發展趨向。「道常無為而無不為」。只有得「道」者才能夠洞察這種深刻的規律性,並只有自覺遵照「道」做,方可處處自由和成功,而那些不知「道」的人,就會處處被動和碰壁。

    「大道泛兮,其可左右。萬物恃之以生而不辭,功成而不有。衣養萬物而不為主,可名於小;萬物歸焉而不為主,可名為大」。道決定天地萬物,天地萬物也是按照道的「極而反,盛而衰」的規律運動變化,「有無相生,難易相成,長短相形,高下相盈,音聲相和,前後相隨。恒(常規)也。」

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      河水滿溢,造成氾濫。(物極必反)

    莊子所談的「道」也和老子一樣是具有規律性的。莊子在《秋水》中曰:「道無終始,物有死生,不恃其成。一虛一滿,不位乎其形。年不可舉,時不可止。消息盈虛,終則有始。是所以語大義之方,論萬物之理也。物之生也,若驟若馳。無動而不變,無時而不移。何為乎,何不為乎?夫固將自化。」

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              日出東方

    「道無終始」是指事物運動變化的規律,在這裏,「道」是不斷運動的,永無息止的。「物之生也,若驟若馳。無動而不變,無時而不移。」是說萬物的變化並沒有什麼外力的促使,乃是各物依據者自身的狀態而運行發展。

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              日落西山

    「天不得不高,地不得不廣,日月不得不行,萬物不得不昌,此其道與!」這是說天的本身具備各種高的條件,它必然高;地具備了各種廣大的因素,它必然廣大;日月具備了運行的理由,它必然運動,萬物具備了昌盛的因素,它必然昌盛(但盛極必衰)。這就是「道」,一切事物的活動運行都不可能脫離「道」。 

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